大乗仏教の中核は、自分自身だけでなく、すべての存在の利益のために実践するという原則です。他者への思いやり、そしてこの思いやりからすべての衆生の普遍的な解放のために実践する動機を生み出すことは、bo提心と呼ばれます。 sometimesれた人が岸にたどり着き、水の中にいる他の人たちも安全に逃げるのを手伝うようになっていることがあります。 boの誓いでは、仏教の修行者は、すべての存在の解放のために働くために自分の解放を放棄することを誓います。
チベット仏教の中では
ロジョン、または「マインドトレーニング」は、実践者がbo提心を培うために開発しようとする態度で構成されます。ロジョンは、私たちが一日中従事している形式的な瞑想の実践、マインドフルネスと探究の実践の一種です。ロジョンに関する最もよく知られている教科書の1つは、カダンパの伝統に由来するもので、
マインドトレーニングの8つの詩 11世紀の終わりと12世紀の初めにチベットに住んでいたゲシェラングリタンパによって書かれました。
マインドトレーニングの8つの詩 いつもすべての存在を大事に
彼らのために達成する決意で
より貴重な最高の善
願いを叶える宝石よりも。
私が他の会社にいるときはいつでも、
自分をすべてより劣っていると思います
そして私の心の奥から
他の人を最高のものとして大事にします。
私のすべての行動において、私は私の心を見ることができます、
そして、不穏な感情が生じたらすぐに、
一度に強制的に停止してもいいですか、
彼らは私と他の人の両方を傷つけるので。
性格の悪い人を見ると、
間違った行為と痛みに圧倒され、
それらを珍しいものとして大事にしてください
まるで宝庫を見つけたかのように。
enましい人が私を間違ったとき
私をin辱するなどして
敗北を受け入れてもいいですか
そして彼らに勝利を捧げます。
私が助けてくれた誰かが
そして誰に希望を
私を傷つけることで大きな間違いをします
彼らをすばらしい霊的友人とみなしてください。
簡単に言えば、直接的または間接的に、
母にすべての助けと喜びを与えてください
そして、私は彼らのすべての害と痛みを取りますか
自分にひそかに。
これのどれも汚されないように
8つの世俗的な懸念の考えによって。
すべてのものを幻想として見てもいいですか
そして、執着することなく、束縛から解放されます。
-から
心を鍛えるための8つの詩、ゲシェ・ソナム・リンチェン作、ルース・ソナム訳
ロジョンの練習の一環として、私たちはこれらの聖句を毎日暗唱し、熟考するかもしれません(ダライ・ラマがそう言われているように)。しかし、実際の練習はこれらの教えを一日中実行することです。ロジョンは、私たちの心の土台を、自己懸念からすべての懸念へと全面的に見直したものです。これは自己否定や自己犠牲の形ではありません。他人が幸せになるために、自分自身を教したり、幸せを否定したりすることはありません。私たちも自分自身のために練習します。他人を本当に助けることができるようにするには、セルフケアが不可欠です。しかし、lojongは私たちの動機に関するものであり、幸福を見る別の方法を提供します。私たちは、他の人を幸せにするとき、私たち自身も幸せであることを発見します。この幸福は、喜びとは異なります。または、私たちが望むものを手に入れることによってもたらされる一時的な幸福とは異なります。子供たちを幸せに見せる母親の喜びのようなものです。
私たちの多くはすでに低い自尊心や価値のない感情に苦しんでいるため、これらの詩のいくつかは西洋人にとって極端または不健康に聞こえるかもしれません。しかし、仏教の教えは自信と誇りまたはor慢を区別します。自信やis慢は破壊的ですが、道をたどるには自信が必要です。自信と慢は、私たちの学習能力と鍛錬を刺激し、誇りと慢さは、最終的に自分自身や他者を破壊する利己的な思考と行動を刺激します。
仏教の実践を通して、私たちは自信を養い、低い自尊心や無価値感、そして誇りや慢の根源を捨てようとします。 「私は自分をすべての存在より劣っていると思います」という節は、自分自身を貧しく見たり、他の人よりも価値が低いと見なしたりすることを奨励するものではありません。実際、仏教の中では、私たちは皆-すべての衆生-最終的には仏性です。この点で、私たちは皆平等であり、すべて等しく平等です。しかし、それは私たちの心の自然な傾向です。私たちの思考と感情のほとんどは、純粋に私的なものです。ロジョンのトレーニングは、この傾向に対抗する方法であり、代わりに私たちの主な動機としてbo提心を育てる方法です。
ロジョンが自尊心や自己犠牲に関するものではないのと同様に、私たちが持つかもしれない自己懸念や破壊的な思考や感情を否定することでもありません。抑圧は後に問題を引き起こすだけです。代わりに、私たちは正直に出会い、自分の中で起こることを認めて受け入れ、それを心の開いたものに変えようと努めます。仏教内のさまざまな慣行はすべてこれを行うためのツールであり、ロジョンはこれらの拡張であり、私たちの苦しみの根本的な原因、つまり私たちの本質的な自己懸念に直結しています。この自己懸念が私たちに持っているホールドを緩めるために努力するにつれて、私たちの否定的な思考と感情はそれ自身で治まります。
ロジョンはまた、私たちの生活の中で困難な人々や障害に対処するためのフレームワークを提供します。 「彼らを何か珍しいものとして大切にする」ことと「優れた精神的な友人」として、私たちはこれらの人々と経験が私たちの精神的な成長に果たす重要な役割を認めています。彼らは私たちがまだ立ち往生している場所と、私たちがまだどのようにトリガーされるかを示しています。自分自身で他人の否定性に出会った場合、私たちだけが苦しみます。代わりに、他人の否定的な行動を自分の苦しみの産物として巧みに見ることができれば、私たちは彼ら自身の否定性に引き込まれません。
「敗北を受け入れてもよい」という詩でさえ、自虐的であることへの励ましを意味するものではありません。代わりに、私たちが本当に非常に取るに足らないものを正すために戦うときに何度も対処しています。私たちの自我は非常に防御的であるため、私たちはわずかな批判に怒りで反応し、その状況で誰が勝ちますか?他の人が意地悪から行動したとしても、私たちが怒ると、私たちは自分自身を苦しめることに引き込まれます。代わりに、単に「敗北を受け入れる」ことができれば-防御と反撃の傾向を手放す-このサイクルに引き込まれることはありません。もちろん、他の人への思いやりから行動している場合、正しいことを守るか、自分自身を守ることが重要な状況があります。実際にそうすることはセルフケアの一部であり、bo提心の問題でさえあります。このフレーズは、そうした場合に敗北を受け入れる呼びかけではありません。
最後から2番目の詩、「自分のすべての害と痛みをひそかに自分に取り込んでもいい」は、トングレンのチベット瞑想の実践を指します。この実践において、私たちは他者の痛みや苦しみを視覚化し、自分自身にやって来て、癒しの光に変化し、それが発します。本当にトングレンの実践は、痛みや苦しみに触れられていない本質的で完全に浸透している仏性や原始的な認識を見ることです。この見ることによって、すべての苦しみは変わります。
最後の詩、「すべてのものを幻想とみなし、愛着なくして束縛から自由を得ることができますか?」、相対的なbo提心から究極または絶対d提への焦点から移行します。相対的なレベルで、他者を助けようとし、自分自身をまだ別のものとして見ています。絶対レベルでは、この分離自体は幻想であり、私たちは1つですべてに浸透しており、他人の苦しみは実際に私たち自身の苦しみであり、他人の幸福は私たち自身のものであることに気づきます。この究極の実現は、解放に向けて私たちを推進するものです。
lojongの詳細については、この本(上記の詩の翻訳を含む)をご覧ください。